San
Heráclito

Filósofo
Éfeso 540 a.n.e. - ? 475 a.n.e.

La única certeza sobre su nacimiento fue la ciudad en que tuvo lugar, Éfeso, por lo demás apenas algún que otro detalle. Descendiente de una noble familia sacerdotal, renunció en favor de su hermano a todos sus derechos y privilegios, entre ellos el cargo honorífico de rey o la presidencia de las ceremonias en honor de Deméter. Quizás lo hizo porque su carácter no fue extremadamente sociable, por lo que sus conciudadanos no le apreciaban demasiado. En alguna ocasión fue perseguido por su ateísmo manifiesto. Heráclito forma parte de los filósofos a los que se ha dado en llamar Presocráticos, como si toda la filosofía de Grecia hubiese girado en torno a la figura de un sólo hombre. De él conocemos algo de su carácter, melancólico, depresivo e irritable, por lo que también se le ha conocido con el sobrenombre de el filósofo llorón, en oposición a Demócrito. Su misantropía fue legendaria, ya que odiaba las masas cuyas ideas consideraba juegos de niños.

Despreciaba con igual ímpetu la erudición, pero sin embargo no estaba exento de un gran orgullo personal. No se conoce a ninguno de sus maestros, pues le gustaba aprenderlo todo por sí mismo, consideraba necesaria la reflexión personal como imprescindible pero también suficiente para alcanzar el conocimiento de las cosas. Sobre su pensamiento se establece un paralelismo extrañamente curioso con un hombre nacido en el lejano Imperio del Medio, al que en la actualidad llamamos China. Un siglo más tarde, aproximadamente, Lao Tse dejaría un legado muy similar. Ambos nos entregaron su sabiduría en un único libro, ninguno de los dos escribió nada más que eso, un pequeño resumen de sus ideas y pensamientos, ambas con una extraordinaria coincidencia en sus postulados.

Como solía ser frecuente en aquellas ocasiones en las que se deseaba guardar algún tesoro, dejó su libro, Perì phýseôs, en depósito en un templo en honor de Artemisa con la finalidad de que no fuese conocido, y también ésa sería la causa de su incomprensible estilo de escritura, obviando cualquier signo de puntuación, lo que le valió el sobrenombre de oscuro. Del mismo modo que ha sucedido con el Taoísmo, con el que existen grandes paralelismos, su concepto de polaridad ha sido permanentemente mal interpretado, desde el punto de vista del razonamiento aristotélico que nos ha sido legado a lo largo de los siglos y que ha sido defendido de manera permanente, no sólo por intereses políticos y religiosos, sino también por su eminente capacidad práctica en la toma de decisiones, el pensamiento de Heráclito sobre la mutabilidad de las cosas no ha sido del todo comprendido. En sus palabras sobre el fluir de las cosas y la dualidad de la esencia de todo lo que hay, radica la simple definición de que lo que es puede ser de otro modo o dejar de ser simplemente porque nada en la naturaleza está determinado de un modo concreto, sino que es nuestra valoración de las cosas la que les concede una cierta connotación definitoria haciendo que éstas adquieran a nuestros ojos una forma de ser o de no ser. Y es el empeño de la sociedad en compartir esa ilusoria determinación de las cosas, en cuanto que nos concede seguridad alejándonos de los temores que siempre nos aportan los cambios, pero que no son éstas sino resultado de nuestra voluntad y no de la realidad, lo que hace que se pretenda determinar de manera unívoca y precisa su esencia, rechazando y oponiéndose, incluso con violencia, a aquellos que no aceptan ver las cosas del mismo modo en que lo hacemos nosotros mismos. Algunos filósofos posteriores han llegado a afirmar que sus palabras en las que lo bueno y lo malo son idénticos, todo es lo mismo sin distinción, eran una justificación para la guerra y la dominación de unos hombres sobre otros, eliminando cualquier rastro de moral o comportamiento ético. En realidad en las palabras de Heráclito no hay sino la evidente afirmación de que nada ha sido determinado previamente por la Naturaleza o el Logos con un carácter moral, sino que es la interacción de nuestro pensamiento con la realidad, la que en función de nuestros deseos y nuestra voluntad, determina el carácter bondadoso o no de lo que nos rodea. Ambos, Lao Tse y Heráclito, convinieron en comprender que el único modo en el que era posible alcanzar a entender esta complementariedad de opuestos, o falsa dicotomía, era debido a la existencia de un concepto previo carente de connotaciones y apariencias.

Por desgracia ese concepto primigenio al que Lao Tse denominó Tao y Heráclito, Logos, ha sido asimilado por muchos con la idea de la divinidad creadora en función de sus intereses o convicciones morales y religiosas, en su vano afán por conseguir integrar en sus propias ideas, aquellos pensamientos que los demás han demostrado más o menos veraces, y así fingir que las razones propias siempre han sido veraces y adelantadas a las convicciones ajenas, pero nada más lejos de la realidad, puesto que lo único a lo que referencia este concepto es a la eliminación de los atributos artificiales con los que caracterizamos aquello que nos rodea, del mismo modo que la persona es aquello primigenio que nos sustenta, ya seamos hombres o mujeres, sea cual sea el color de nuestra piel o nuestra lengua, siendo estas características biológicas y culturales una aparente ilusión que nos debe incitar a buscar la esencia misma que supera esa dualidad y que nos haga comprender el Todo de lo que todo es Uno. Y que no es en absoluto ningún dios creador ni excelsa divinidad primigenia ni primer motor ni nada que se le parezca, ambos pensamientos consideran esta posibilidad completamente irrelevante e innecesaria.

Si bien pudiera parecer peculiar el hecho de que ambas corrientes filosóficas surgieran en marcos culturales tan distantes y distintos, deberíamos reflexionar sobre el hecho de que quizás ambos se encontraran inmersos en sociedades demasiado estrictas y rígidas, así en China, los seguidores de Confucio, férreos defensores de las leyes y las tradiciones, siempre se opusieron a los taoístas, por su mentalidad más abierta y un tanto caótica en busca del azar y la libertad natural de las cosas, mientras que en los tiempos de Heráclito, la filosofía griega buscaba su aparente estabilidad en esa definición estructurada y clásica del universo, convirtiendo el Caos en Cosmos, y fijado valores que han perdurado hasta hoy en los que se ha confundido permanentemente lo justo, con lo bueno, y con lo bello, obligando a aceptar estos principios como dogmas, axiomas que los primeros teólogos cristianos aceptaron de buen grado porque eso permitía conferir a su religión un cierto componente de racionalismo de tal modo que sus reglas morales pudieran ser aplicados a todos los ciudadanos independientemente de sus propias adscripciones religiosas, con o sin su consentimiento.

Sin duda, el pensamiento de Heráclito ha sido ignorado porque nos acerca al abismo de la duda y nos obliga constantemente a replantearnos nuestros principios éticos y morales, nuestra visión del mundo, y eso podría abocarnos a comprender que podemos llevar equivocados demasiado tiempo. Cuando Heráclito tenía cerca de los 60 años, enfermó, y algunos dicen que puesto que vivía aislado de todos decidió curarse a sí mismo embadurnándose de estiércol pero que finalmente murió, y que los perros se alimentaron de su cadáver, cosa que no sería de extrañar, pues todo fluye y lo que un tiempo fue su cuerpo, fue luego alimento para gusanos, que lo convirtieron en cenizas, y las cenizas sobre la tierra se fundieron con el agua de lluvia alimentando a las plantas que otro ermitaño como él comía en las altas montañas, reflexionando entre tanto, dónde quedó el río de la infancia que intentó cruzar dos veces a nado, ignorante de que siguió su curso hacia el mar, donde el agua salada o dulce es sólo agua en la que poder navegar.

Enlaces e Información detallada:
Heráclito en la Internet Encyclopedia of Philosophy
Heraclitus: The Complete Fragments